有僧人问雪峰义存禅师:「剃发染衣,受佛依荫,为什么不许认佛?」雪峰禅师说:「好事不如无。」
如果对于佛有所执着和依赖,即失去自主性。心外的佛帮不了自己的忙,开悟是自己的事;而开悟之后所见的自心中佛,才是可靠的。如果仅仅相信历史上的佛或心外他方世界的佛,或者依赖菩萨老师的帮助,很可能会失去对自心是佛的信心,也会丧失努力开发自心佛的毅力。所以禅宗主张自证自悟。
话说回来,历史上的释迦牟尼佛开创了佛教,宣说了佛法,使出家僧人凭佛的恩德余荫得以专心修道,也使一般的佛教徒受其帮助和恩惠。难怪有人抗议:「禅宗的和尚为什么连佛都不认,这不是忘恩负义吗?」其实,前述禅宗的观点和这个观点都是对的,只是立场不同而已,二者并未冲突。
不过,「好事不如无」是怎么回事?一般人认定佛可以依赖、可以信仰、可以祈求,对自己有利益,当然是好事一桩,也因此才会学佛信佛、求佛拜佛、感谢佛。可是雪峰禅师另有卓见。他要弟子断除对外的攀缘和依赖,把对外依赖的心拨转头来发现自己、肯定自己。所以给弟子这句话:「像这样的好事,宁可没有;如果一味依赖这样的好事,就永远见不到自心是佛了。」对历史上的佛,固然要感恩,可是应该进一步超越对佛的依赖,也要超越佛所说的教义,不可执着,才能真正得大自在。
一般人也该学习这个态度,并且分成两个阶段来体会。首先要向古人、今人求取知识、学问和经验;然后综合古今,开创自己的天地。鸣前人之所未鸣,见他人之所未见。 ◎本文转自网络 |
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